如何运用和其光，同其尘呢？依自己的努力和机缘，随遇而安，能上能下，能进能退，不强求结果。身份显赫时，不得意忘形；身份卑微时，不自轻自贱，把任何境遇都看成一种正常状态。因为它本来就是一种正常状态。没有谁天生注定应该显赫，也没有谁天生注定应该卑微。为什么显赫的一定是自己呢？为什么卑微的一定是别人呢？没有这个道理。

总之，老子的道是鲜灵活泼的，。用一些晦涩的概念解释道，就违反了自然之道；用一些僵化的观点限定道，也违反了自己之道；用一些神秘的理论演绎道，更是违反了自然之道。如果做人能做到无滞无碍，无可无不可，无求无不求，也就称得上顺其自然、与道相合了！

做官莫作怪

大师语录

南怀瑾说：只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所做所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。

经典回放

选自《道德经》

【原文】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【译文】天地没有仁爱之心，把万物当成刍狗，既不珍惜也不轻视；圣人没有仁爱之心，把百姓当成刍狗，既不亲近也不歧视。天地之间，不正像一个大风箱吗？不去拉它，什么事也没有。一拉就有风了，越拉风就越大。世事也是如此，说得越多，麻烦越多。不如顺其自然。

大师释疑

刍狗：草扎的狗，用于祭祀，用了就丢弃。用时不是因为珍惜它，丢弃不是因为轻视它，皆无心而作。

橐龠：风箱，一拉就有风。

屈：竭尽，穷尽。

学道一得：把好心收起，按制度办事

《道德经》和孔子的《论语》一样，都是写给统治者看的，或者说，是培养优秀领导的教材。在古代，统治者一说话，就是法律、政策，会对国计民生产生影响。所以该怎么说话，自然是一件十分重要的事情。

孔子讲仁道，仁者爱人，巴不得当官的将心掏给百姓才好。老子正好相反，圣人不仁，以百姓为刍狗，建议当权者将好心揣进自己肚子里，不要随便掏出来。老子认为，让百姓自然生活，他们的日子会过得很好；若是有人跟他们讲什么仁啊义啊，他们反而要倒霉了。春秋之间，战乱不绝，伏尸遗野，每一场战争，无不以仁义作为旗号，可是最后审视，却是春秋无义战。

刍狗是一种比较便宜的东西，祭祀时用真狗比较破费，人们就变通一下，用草扎的狗摆上去，哄祖宗们高兴。以百姓为刍狗，好像轻视百姓似的，所以老子这句话历来颇引人争议。其实老子的意思是，当权者要公平，对百姓心态放平，既不重视也不轻视，让他们自然生活。

无论哪朝哪代，无论明主昏君，都高喊公平公正，做法却大相径庭，有的造福天下，有的欺世盗名。但不管哪种做法，都不是老子提倡的公平。老子所说的公平，有两个要点：

第一，顺从自然之道，引导无为的公平。

老子对道德意义上的公平不感兴趣，他提倡合乎自然之道的公平。道德意义上的公平是：非患贫，而患不均大家都是爹妈生的，有的人真穷，有的人真富，太不公平了！你手里端着一碗肉汤，我手里端着一碗白菜汤，没饿死我先气死了！所以，有些人的政治理想是等富贵，均贫贱。有的人干脆打出替天行道的旗号，劫富济贫。其实，强行把富人的钱抢过来分给穷人，并不符合天道。

政府过于讲仁义，对百姓生活干预过多，也很有问题。即使在一户人口较多的家庭，也很难一碗水端平，国家这么大，所谓讲仁义，肯定会倾向于少部分人从历史事实看，主要倾向自己亲近的人，这就造成了人为的不公平。人们为了在统治者的仁义中分一杯羹，会想方设法向统治者身边靠拢，于是，各种乌烟瘴气的事情就发生了。