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作者:南怀瑾

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类型:都市·校园

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更新时间:2019-10-06 20:45

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本章字节:11538字

「于是波旬告诸女言:我欲与汝俱还天宫。」讲到这里,这个魔王波旬就对魔女们说,我们可以回去了。大家要注意!天人也还是魔,佛学里头的魔并不是坏的,凡是贪着身心爱乐的都是魔。所以有感情是情魔,有爱魔,还有更大的欲魔,这三样是人世间大魔。天人境界就是魔,六欲天中的天人都在魔境界中。我们是不是呢?我们也是,我们就是魔,而且彼此相磨。


「诸女言:以我等与此居士,有法乐,我等甚乐,不复乐五欲乐也。」魔女说,对不起了,现在我们同维摩居士一起,得到了法乐境界,不想要世间的五欲之乐。


「魔言!居士!可舍此女,一切所有施于彼者,是为菩萨。」这魔王看到他的一万二千天女眷属,被维摩居士一个人哄走了,就请维摩居士行个好,放弃天女。还说,一切东西可以布施给别人的,才叫作菩萨。你怎么占有我这些眷属呢?


「维摩诘言:我已舍矣!汝便将去。」维摩居士说,我本来没有执着抓住他们,早就布施啦!你就带回去吧!


「令一切众生,得法愿具足。」这句话就是菩萨境界,学菩萨道的人要能满足一切众生合理的欲望。


「于是诸女问维摩诘:我等云何止于魔宫?」于是一班魔女问维摩居士,我们跟着魔王回去了,今后怎么样在魔的境界里修行菩萨道?要注意!这是代表我们问,不管在家出家,在这个世界上就还在欲界中,饿了要吃,冷了要穿,病了要吃药的,一切都是魔境界。人怎么样在魔境界里修行?不在魔境界内修,不叫修行。


「维摩诘言:诸姊!有法门名无尽灯,汝等当学。无尽灯者,譬如一灯燃百千灯,冥者皆明,明终不尽。」维摩居士回答,有一个法门叫作无尽灯,你们要学。什么叫无尽灯呢?譬如一个灯,一支蜡烛,可以点亮千百支蜡烛,一千一万支都点得亮。只要点亮了,光明永远不尽。这个道理就是无尽灯。维摩居士继续说,各位大姊回去吧,在魔宫里修法,就是修无尽灯法门。这个道理有两个意义,第一个意义,真正的佛法在世间,不一定要出世,在这个世间留着一点佛法种子的光明,影响更大。所谓一灯可以点亮千万灯,「心灯无尽」就是这个道理。第二个意义是内在做功夫的,只要我们自己心中明白了,即使在魔境界也是好的道场,这个痛苦的世界就是西方极乐世界,还去哪里找个清净道场?这里就是了。所以一灯可以点燃百千万灯,只要一点灵光不昧,随处都是道场,魔宫里正好修行。没有魔的地方是不能修行的啊,没有魔的地方你修行修不成的,因为你不需要修行了嘛,对不对?没有魔哪需要修行?譬如夫妻相处,互相是对方的魔,在这里受得了、空得了、悟得了就是修道。家庭中各分子在一起都是魔,你磨他,他磨你。有好魔的,大家相亲爱的,这个魔是看不见的。不好的魔呢,天天吵,吵死为止。修行在魔宫里修,是大乘道,在魔法里打得过,才是成就。修道人经过一层魔障,就跳过一层道业。俗话讲,道高一尺,魔高一丈。你能跳得过一丈,就更厉害了。


所以修行不是跑到庙子、跑到山里去,山里谁磨你,算什么修行?有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养,但是我都告诉他们,你修不好的,你去三年再下山跟我做事看看。他三年打坐,跟我做事一天就垮了,就受不了。尤其我这个大魔,天天骂他这样不对、那样不对。他在山上受人恭敬礼拜,到了这里挨老师骂就受不了,这个魔境界过不去你不要修道。《维摩诘经》这一段就是告诉你,受得了魔才是道。尤其你们这些刚刚找上魔境界的,要多注意啊!古人作的一副对子:「能受天磨真铁汉,不遭人忌是庸才」。一个人出来做事如果没人嫉妒你,那这人是个笨蛋。又能干又有本事的,一定有人吃醋被人讨厌,在团体里没有人讨厌妒嫉的,就晓得这家伙一定是无用的东西。有你不多,没你也不少,这样一个人一定是个闲家伙。人做到这样一点价值也没有,这是普通的道理,不是佛法。你不要以为这两句话简单,我是一辈子拿来当咒子念的。年轻时我风头之健,各方面要打击我的很多,心里很烦,一想到这两句,就哈哈一笑,不理了,真解脱了很多痛苦,「是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚」。这不是给你们说笑话,你以为一定要什么咒语,这就是好咒语。你哪天夜里碰到鬼,把这两句一念,那鬼都跑掉!如果鬼要来迷你,证明你这个人还有点好处。如果鬼都不理你了,你这个人还有什么用处!对吧?


「如是,诸姊!夫一菩萨开导百千众生,令发阿耨多罗三藐三菩提心,于其道意,亦不灭尽,随所说法,而自增益一切善法,是名无尽灯也。」你们在魔境中修法,要把自己点亮,把智慧打开,你就是一盏心灯,在这个世间可以开导教化一切众生,可以影响多少人,都能够发无上正等正觉心。一盏灯点亮了,可以分灯千百万盏。一个菩萨自己悟道了,可以教化人家,不但对自己没有损害,自己的道理越布施出去,智慧越增加,这个道理就叫无尽灯,你们同学就要学。我这里给你们讲明,因为你们不亮,你们虽然也是灯,是熄灭的灯。


我从上个礼拜起,喉咙不舒服,发声困难,好多同学就劝我休息一阵子不要讲课了。但是我不肯停,因为同学们要学啊!还管它有没有声音,照样要它讲出来,这要点本事的啊!我吃了一大堆中药西药,一点用也没有,只有不理。学佛的人,牺牲自己照亮别人,所以我不肯停,还不是讲下来了!这是告诉你们,不要自私,不要为名,不要为利,只有一番弘扬佛法的心,不要管自己,你充其量讲死了嘛!假如在这里就是讲死了也蛮好的,你们把油漆一漆,打上防腐剂,就算肉身不烂,还可以给你们卖门票收点钱,也不错,对不对?不要当笑话,就要下这个决心,无私无我,倾你所有布施出去,没有什么艰难的。学佛修道就是这么一条路子,这就是无尽灯。我看你们来学佛学道,年纪轻轻,非常照顾自己,又懒,又不肯助人,但要求起别人却非常严格,看看这个不对,那个也不对,觉得别人都不是圣贤,难道你就是圣贤吗?我看你是剩闲,是剩下来没有用的闲人,有你也不多,没你也不少的人。你们在家里、在社会都要帮助别人,牺牲自我没有要求,就是无尽灯的道理。当然要点亮了自己,这也重要。


「汝等虽住魔宫,以是无尽灯,令无数天子天女,发阿耨多罗三藐三菩提心者,为报佛恩,亦大饶益一切众生。」所以维摩居士对魔女说,你们回魔宫去,以这个道理去修持,自己作一个照亮的明灯,影响无数天人天女都发无上菩提道心,这样才是报佛的恩。什么是报佛恩,就是大大地利益一切众生。


「尔时天女,头面礼维摩诘足,随魔还宫,忽然不现。世尊!维摩诘有如是自在神力,智慧辩才,故我不任诣彼问疾。」讲到这里,这些天女顶礼维摩居士,就跟随魔王回去了。持世菩萨本来在道场入定,天魔就带了魔女来玩了这个花样,他的处理方式就是对魔王说,我们是出家修道的人,不可以这样。这就是一般学佛修道人的作法,铁青着面孔教训人。维摩居士就在魔境界里游戏人间,你们千万不要带着一个宗教徒那副死相,大菩萨道要度一切众生,魔就不是众生了吗?外道就不是众生了吗?你就度不了吗?你把他们排开了,那你还算是菩萨道吗?他是坏人更要照亮他,你这个灯就要点啊!所以佛法修道在世间,不在出世间,就在魔道里修佛道,成就了才是真佛道。既然持世菩萨也吃瘪了,佛就找另一位菩萨。


长者子善德──布施与供养


「佛告长者子善德:汝行诣维摩诘问疾。」长者子是世家公子,善德顾名思义,这菩萨的境界是修一切善的。佛要他代表去问候维摩居士的病。


「善德白佛言:世尊!我不堪任诣彼问疾,所以者何?」但是善德菩萨同诸位菩萨一样,表示自己也没有资格去。什么理由?


「忆念我昔,自于父舍设大施会,供养一切沙门婆罗门,及诸外道贫穷下贱孤独乞人,期满七日。」善德菩萨向佛报告,以前为了纪念自己的父亲,要做功德,就设了一个大布施的法会,供养一切出家人、婆罗门贵族、外道、下贱阶级的人、孤独的人、讨饭的,布施了七天。


「时维摩诘来入会中,谓我言:长者子!夫大施会,不当如汝所设,当为法施之会,何用是财施会为?」那时维摩居士来了,他对我说,公子,真开一个大布施会,不应该像你这样办的,只拿钱和食物来布施是不够的,真布施是法布施。佛法讲法布施是智慧的布施,教育就是智慧的布施。我可不是在布施啊!我这是叫出卖。布施不容易的,我是做不到的,那硬是要牺牲自己,不论是什么人你硬是要教化他。连迦叶尊者、须菩提都做不到,都有偏向。迦叶尊者只教化贫穷的人,富贵人他不理,须菩提正好相反。所以我说我做不到,我的做法、教法只是有限的人可以接受,不能做到无遮大会的法布施,人要有自知之明啊。菩萨道法布施可不容易,法布施真做到了,才是十地菩萨的法云地,说法如云如雨似的普遍洒下来,等于古代所说,「龙行一步,百草沾恩」,那才够得上是法布施的大菩萨,我们只算是开始在学习而已。


所谓法布施有时也称法供养,但是严格讲来,这两个名词是有差别的。法布施是已经有成就的菩萨,自利而后利他,为人说法,使一切众生,是布施的精神。供养是以下对上而言,例如供养诸佛菩萨。但是一切众生皆是菩萨,是因地上的菩萨,都具有佛菩萨的种性,只不过是善根没有发现。所以用谦和的大菩萨境界心理来说,法布施就是法供养。学佛的人必须要修供养,在修持法门里,供养不光是理论而已。一个学佛的人随时要起供养心,也可以说是要起布施的心,不但要有实际的布施,还要有法布施。


拿世俗的观念来讲法布施,是看不见的,好像不花本钱,我心里想一想就是了。如果是这样,就变成戏论了。法供养、法布施要随时随地培养自己的心田,以清净法,供养一切十方三世诸佛、菩萨、圣贤、有成就的僧伽、众生。所有的供养中,如饮食、衣服、卧具、汤药是佛经归纳为四种供养。学法的人如果自己有佛堂作道场是最好了,如果没有,家中也不方便,就不需要。心中有佛,心中就是道场,念念有佛、法、僧三宝在心中道场。开始你观想一个有形象的都可以,想象一个自己理想中的道场,用这个理想的道场,随时修供养法。


讲饮食的供养,像我们当年学佛,不论如何,身边总想办法有个佛,因此就弄个佛像,是象征的作用,画的、雕的都好,自己不论吃任何东西,没吃之前都先拿起来供养佛,然后才自己吃。据说我们这里有位同学,他买回来水果都先拿去供佛,然后才吃,不论他是不是学过,以此发心就是对的。实际上诸佛菩萨不需要吃你的,你是在培养自己的恭敬心,上供养一切三世诸佛,同样地也是供养你的父母。我看过很多信宗教的人,对于他们的教主,不论是佛还是上帝,很有恭敬供养心,对于自己的父母却好像是冤家一样。你对一切众生都要供养,何况是父母?很多学佛的人,和自己的家人相处不好,觉得家人是拖累,觉得烦。这些人连自己眼前的家人都不能度,逃避到宗教里来,还说什么要度一切众生,简直是犯罪!佛经上说,事父母如佛一样的人,必定得福报的。饮食的供养包括吃的和喝的,乃至我虽穷得没有办法了,泡一杯茶,倒一杯清水,也是供养。你们佛堂泡的茶叶,每天也要换几次,心情要像佛菩萨就在这里似的,不要以为今天已经泡茶供佛了,就不管了,这是自欺。衣服也是供养,乃至自己买了一块布作新衣服都要供养。


供养不只是供佛菩萨,连善知识、上师也要同样供养的,当年我们学佛都是这样做的。现在时代变了,我早就说过,现在不供养佛也不供养上师了,是我们要供养众生。不是他们来求法,是我们要跪着,求他们接受法。各位同学,现在有这样的环境供养诸位,吃住学一切都不需要顾虑,是何等的福报啊!我常告诉你们,自己要反省,何德何能,受此供养?所以我常常讲戒律有两句:「忖己功德,量彼来处」,这是非常重要的。我们接受人家的供养,要反省检查自己所作所为有什么功德,要估计这个人对我的布施供养,该不该接受。这些地方你们不是没有榜样,活的榜样都有,但是你们不知道。有时候高兴起来要骂你们,不高兴只有感叹,此乃佛所说,至可怜悯者,愚痴得可怜。


如果你们的福德智慧资粮够了,才可以修上乘大法。上乘大法说,「诸供养中,法供养最」。刚才讲的饮食、衣服、卧具、汤药还容易理解,怎么叫法供养?就是你本身悟道啊,你证得阿耨多罗三藐三菩提大彻大悟就是法供养,也是真正的法布施。有人用世俗的话讲,法供养是精神供养,但是这样说并不对。最好的法供养是自己悟道,其次,是此心二六时中无杂念、妄想、烦恼。是不是做得到,这是个问题。所以维摩居士对长者子善德,讲法供养的道理,他说开布施大会最重要的,不是拿财物布施,法布施才是真布施。


「我言:居士,何谓法施之会?」长者子善德就问维摩居士,怎么样叫做法布施的法会呢?


「法施会者,无前无后,一时供养一切众生,是名法施之会。」这文字容易懂,你一念就过去了。所以后人叫念经是背书,背书并没有错,我已经讲过了,现在你们年轻人读书都是靠笔记,哪一个背得来?书背不来智慧启发不了。佛教的背书的方法非常好,叫做诵经,诵就是读,嘴里念出来。念经为什么敲木鱼呢?木鱼是作什么用的?古人认为鱼是不睡觉的,其实鱼也是会睡觉的,但是因为鱼始终不闭眼,所以木鱼是提醒我们昼夜要清醒,不要无明,不要昏沈,不要胡涂,心目都要保持清明。敲木鱼为的是,念经时每一个字都不散乱,念念清楚,这叫念诵。


维摩居士的回答,照文字字面讲,法布施的法会,连在宇宙中过去和将来生存的人都要布施,这是无前无后,同一个时间就供养了一切众生,这叫法布施。这样讲你们听懂了吗?哼,全不懂!这叫作「依文解义,三世佛冤」,如果只照着文字解释经典的意思,过去、现在、未来三世的佛都要喊冤枉了。下面还有两句:「离经一字,允为魔说。」如果你说,那我不照着经典来说,照我自己修持的方法心得而说可以了吧!但如果你说的和经律论的道理不相合,就是魔说,不是佛说。所以真正学佛的人,经要通,教理要通,宗要通,自己悟道功夫还要到,样样要俱到。再严格讲,内明要通,自己内在要得道,外学也要通,世间一切学问要通,才够得上是学佛。如果你只管自己一个人,那学佛干什么?真正学佛的人不会只管自己一个人,一定随时作利益他人之想。现在写佛学论文的人,都是在依文解义,抓住一个题目,东一条西一条兜拢来,再写一些批注引证,真教三世佛都要喊冤。