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作者:南怀瑾

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类型:都市·校园

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更新时间:2019-10-06 20:45

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本章字节:9206字

了,自然也会离开,或是有阻碍。所以因缘要自己去培养。


我们解释了因缘的道理,了解一切法皆从因缘而生,无主宰,没有一个上帝或命运来主宰,八字命运事实上就是因缘法。宗教家都讲生命有个主宰,有个管你的。有许多迷信的人常说,因为不拜某个菩萨就被降罪了,不拜某个鬼就被附身了,这些不是佛法,因为让神鬼作了你的主宰。菩萨无论有缘无缘都要度,对坏人更要教化,怎么会因为不拜他就罚你?这哪算是菩萨?不要说是超人的主宰了,即使是个年纪大的人,或有道德修养的人,都会包容别人,难道菩萨连这样的胸襟都比不上吗?一切法无主宰,那么是自然来的吗?如果说是自然来的,就成了唯物思想。所以一切法无主宰,也非自然,是因缘所生。因缘道理是全部佛法的基础。


「无我无造无受者」,一切法缘生性空,所以一切法中无我,宇宙万有皆是因缘所生,无造者,也无受者。无我、无造、无受是佛法讲性空的最重要的三个要点。让我们用自己的生命来参究,现在大家坐在这儿,如果讲无我,大概只是说说的,明明觉得有我坐在这儿,怎么说无我?大家所学各种五花八门的功夫,你打坐时能做得到无我吗?功夫做得愈好,恐怕这个我反而愈牢固了,都认为「我」最了不起。为什么做不到无我呢?因为犯了三个错误:有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛,你下意识就有「我」在做功夫的念头。做功夫的时候,不论你观想、持咒、练气、念佛,都是自己在那里造作。最大的错误是有受者,把自己的感受状态放大,自以为是在做功夫。所以大家上座也好,不上座也好,要随时参究无我者,我者究竟是什么?是这肉体吗?肉体不过是个壳子,是暂时借用的,「我」不在这里面,要真正参究我在哪里。


一切法皆是因缘所生,身上觉得气脉动了也不是我,可能是今天吃对了或吃错了东西,再不然可能有轻微的感冒,头有点微胀就自以为是气冲动,这都是自我在造作。众生本来无我,妄认有我,这才是真正的大妄念,并不是打坐时思想不停叫妄念,那是小玩意儿而已。你平时不知道打多大的妄想,总以为有我的存在。明明没有一个造作的、没有一个主宰你的,你自己却有意或无意地,总觉得有一个力量值得信任、值得依赖,是佛菩萨也好,上帝也好,或是自己的命运;再不然就依赖自我,相信自我不会错,这是愚痴到了极点。


自己想想,是不是如此?你说坐了一上午,精神很好,这当然,你坐在那儿什么活儿都不干就像是休息,精神当然好。你说这是功夫,这不是自欺欺人吗?无造者,自己却在乱造境界!无受者,可是偏偏自己玩弄感觉。你昨天打坐觉得境界很好,今天再坐,那个境界怎么失掉了。你能修得成,它就能坏得掉。天地万物万事凡是靠修道来的,不修就一定坏。房子造好的那一天就是房子毁坏开始的那一天,也就是庄子所说的:「方生方死」。你在这儿做点功夫都是因缘,有这样的场地,你是个有闲人,有人帮忙弄饭,你有个垫子坐着,有空调开着……记着,此中无我无造无受者啊!


一切因缘生,缘起性空。既然性空,我何必学佛呢?有一样东西也不空也不有,「善恶之业亦不亡」。既然无我无造无受者,那你说:我不妨作恶吧?不是教条禁止你,是业力不失!你说:空了还有什么业力?有空的业!空就是因缘,就是因果;空为因,所得的果报是清净。同样,善恶的业果不会丧失。我们懂了这些道理,就懂了「能善分别诸法相,于第一义而不动」。


「始在佛树力降魔,得甘露灭觉道成」,这是赞叹释迦牟尼的成佛经历。「始在佛树力降魔」,佛于三十二岁在菩提树下,以智慧之力降伏了一切魔。什么是魔?烦恼魔、死魔、五阴魔、天魔,这些在前面说过了。「得甘露灭觉道成」,打坐的人,头顶发生清凉,脑下垂体分泌液体流到嘴中,觉得香甜不绝,叫甘露灌顶。这还不算得定,要慢慢一步步修去,也许才可以得定。如果连这甘露都没有,嘴里干干的,甚至发苦或一身燥,那就不用说了。《维摩诘经》这里所讲的甘露,不是这种有形的甘露,是形容智慧的甘露。得寂灭之道,也就是得涅槃之道,才叫作证得甘露。得甘露灭,是灭掉一切烦恼一切生死,就是觉道成。


「已无心意无受行」,佛学中的心、意、识是三样不同的东西。想是心,譬如你出门时脑子里想了不知多少事,那是心。念念不忘叫意,念就是意,就是不用再提起思想的。你出门时放一百元在口袋里,你没有去想它,可是你知道身上有一百元,这叫意。识用现代的话说,是心理状态。在本经中,意也包括了识。真开悟的人无心地无意识,但不是变成白痴,也不是死亡,他的智慧真正开发了,比凡夫高明太多了,而且心意识到达了缘起性空。


感觉状态不是心意识,医学上可实验的。比如人到了绝对昏迷或刚刚死亡一剎那,你碰他一下,他还是会有反应,这是感觉,是受阴境界。又如斩断蚯蚓,两截都会动,它的意识状态分散了,动的余力是受阴境界的感觉本能。行阴是生命的动力,生命的本能,永远在动。行阴静止了才叫得定。比如我们静坐时偶然可以得到心意识短暂的清静,也可以短暂忘却了生理上的感觉,但是你的血液还在循环流动,你的呼吸仍然不停,就是行阴还在,不是真正的定。所以证得菩提道果的人,没有心意识,也没有受,也没有行。


「而悉摧伏诸外道」,因此,能够摧伏一切的外道。心外求法叫外道,道在你自己心里,不在上帝、不在佛、不在境界上气脉上,气功咒语都不是。


「三转法轮于大千,其轮本来常清净,天人得道此为证,三宝于是现世间」,这是继续赞叹佛。佛说法那么多年,严格算来只有三转法轮,就是小乘道讲苦、集、灭、道四谛法门,中乘缘觉道讲十二因缘所生法,大乘道讲六度万行。也有认为三转法轮都是在讲四谛法门,不过每次讲的境界不同。轮是形容词,表示周圆旋转的力量,像个轮。大千是这个大千世界。法轮一向是清净的。一切世间天、人都因佛法而得道,可以作证明。佛、法、僧三宝,因而呈现在世间。


「以斯妙法济群生,一受不退常寂然,度老病死大医王,当礼法海德无边」,佛用妙法度众生,真正开悟了,只受这一生果报,从此不再退堕,恒常在涅槃清净中,是度脱了老、病、死的大医王。因此赞叹佛法广大渊博,浩如大海无量无边。


佛在世时有九十六种外道,你可不要轻视外道,外道都很讲究做功夫,都真实吃素,都戒饮酒,他们的行持可能比你自称佛弟子的还要彻底。外道修持最高可以往生无色界天,超过了色界天,很了不起哟!但是外道是靠修持造作,一旦不修持造作,就会退转,照样在六道中轮回。真正佛法一悟千悟,永不退失。大乘菩萨到了第八地以上的果位,才可以说一受不退。


「毁誉不动如须弥,于善不善等以慈,心行平等如虚空,孰闻人宝不敬承」,对世间的诋毁或是称誉全不动心,像须弥山一样不动摇。对于善人和恶人,佛徒和外道,均能够平等地以慈悲心对待。心理和行为、起心和动念,都是平等如虚空一样,无不包容,是人中之宝,谁不尊敬!


「今奉世尊此微盖,于中现我三千界,诸天龙神所居宫,干闼婆等及夜叉」,这个宝盖能遍覆三千大千世界,但究竟是什么东西?如果照佛经直讲,就是神通所变化的。你如果正信佛法,它就不是神话故事,而是个事实。我们要好好从实证的立场来研究一下,这个世界是一个宝盖,我们的身体也是个盖,却是个坏盖,但也可以转成宝盖。我们现在是在佛的宝盖之内,但也是在自己业力的盖覆之内,被遮住了。你人坐在这里,心可以去到外层空间,但是身子动不了,被盖住了。要转化这业力之盖,就要有真正的修证功夫。


宝积这里赞叹说,我们每人今天将这小小的盖奉献给佛,在这小小的盖子中,现出了我们的三千大千世界。这个问题要参,不能看过文字就过去了。我们这一心遍覆三千大千世界,大而无外,小而无内。但我们虽然在宝盖中,却找不到它。现在借用神通的情节说明,我们此心与宝积所奉献的宝盖是同一功能。在这盖中,一切天人龙神,天龙八部等所住的宫殿,都在其中显现。


假使有人说你要落入畜生道,你一定会不高兴;事实上我们每一个人的人性中就有兽性,人有时的言论思想就是禽兽的行为;但有时又是圣人的思想行为,有时一念就在地狱中。六道轮回天龙八部都在这一盖,这一念之间,也反映在我们的生理、心理、动作、相貌、言语上。所以一心能盖万法,我们的心性自体,就是同这个宝盖的作用一样。


「悉见世间诸所有,十力哀现是化变」,在宝盖中看见世间万有,佛哀怜慈悲众生,用十力呈现这个变化。「佛十力」就是:


(一)知是处非处智力:佛于一切因缘果报审实能知,如作善业定得乐报,称知是处:作恶业、得受乐报无有是处,称为知非处,如是种种皆悉遍知。


(二)知三世业报智力:知一切众生三世因果业报之智力。


(三)知诸禅解脱三昧智力:只有佛知道一切禅定是求解脱,不是在玩弄色身或意识境界,而且知道用哪一种禅定来教导哪一种人。这里的禅是禅定,不是禅宗。


(四)知诸根胜劣智力:人的根器不同,但只有佛有此智力,知道如何使人真正开悟,怎么样则不能开悟,怎么是证悟,怎么不是证悟。


(五)知种种解智力:知一切众生种种知解之智力。


(六)知种种界智力:大的三千世界、三界,小的十八界,这些界在哪里?你理论上知道,实证上证不到。例如眼是根,色是尘,这根与尘之间就是界,是色界。如用现代高倍显微镜,可以看见微末物之间的空隙,但没有显微镜就看不见。所以十八界各个界限之间的间隙,只有佛的智慧神通才看得见。


(七)知一切至处道智力:知五戒十善之行至人间天上,行八正道至涅槃,也知道一切外道魔道。


(八)知天眼无碍智力:以天眼见众生生死及善恶业缘无障碍之智。


(九)知宿命无漏智力:知众生宿命又知无漏涅槃智力。


(十)知永断习气智力:罗汉甚至菩萨可以修到断除习气,但是习气的根还在,余习未断,只有佛能澈底断掉习气。


「众覩稀有皆叹佛,今我稽首三界尊」,大家看到了难得一见的现象,都赞叹佛是欲界、色界、无色界的三界天人之尊,并且向佛顶礼。


「大圣法王众所归,净心观佛靡不欣,各见世尊在其前,斯则神力不共法」,在中国文化中,成道之人就可以称为大圣。法王也是佛,为法中之王,于法自在。也可以称佛是空王,等于中国称孔子为素王。法王是大众所归依。心要绝对干净了,佛境界就现前。你说自己的心很清净了,祈求能见到佛,只此一念,你的心已经不干净了。净土法门也就是这个净。我们修持真做到持心于净,做到一念不生时,不是压制,不是勉强,既不思恶也不思善,此心本净,既不看有也不看无,也不观空。到了这样的净心来观佛,无处不让你欢欣,世尊就在你眼前,眼前都太远了,应该说佛就在你心中,净心就是佛。懂了这个,才晓得佛永远具神通的能力,不是一切外道所共有的。


心外求法叫外道,即使你是学佛的,你在净心上面动了一念,另求一个效果,求一个法,不是增就是减。你想空掉的一念,就是减法;你想见佛看光,那就是增法。不增不减、不垢不净、不生不灭才是净心。假使做不到净心,就与佛境界不相应。不论是增是减,是垢是净,是生是灭,都是心外求法,就不对了。所以真正佛法只有一个,就是净心,也就是净土。再进一步,连这一个名称都没有了,